
Rinchen TerdzodTD2504འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན།
61-37-1a
༄༅། །འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན།
ཨཱོྃ་སྭསྟི། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའི་འགྲོར། །ཆེར་ཁྲོས་ཀླུ་ཡི་སྲིན་པོའི་ཚུལ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འདིར་བཤད་བྱ། །རིན་ཆེན་གླིང་གཏེར།་འདིར་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས། རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཉ་སྦྲུལ་སྦལ་པའི་ཤས་བརྒྱན་པའམ། དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་དེ། གང་ལྟར་ཡང་སྐུ་རྟེན་ཙཀླིས་བརྒྱན། དེའི་མདུན་དུ་དཀར་གཏོར་ཆ་ལྔ་དང་། མཆོད་པ་ལྔ་བཤམ། རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་རྣམས་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་གདུག་པའི་གདོན་ལས་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། རང་སེམས་ཕེ་ཡིག་ནག་པོ་འོད་འབར་བར་གྱུར། དེ་ལས་ཕེ་ནག་པོ་འཕྲོས། ཕེ་རཀྴ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མཚམས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པའི་རྒྱ་མཚོར་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ལས་བྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་
61-37-1b
གདན་དུ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །རྩ་ཞལ་སྲིན་པོའི་གདོང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། སྡང་མིག་ཟུར་གསུམ་བསྒྲད་ཅིང་དུག་ཅན་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེངས་ཀ་བར་སྣང་དུ་འཕྱོ་བ། སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མའི་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུའི་ཁང་བུར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་བཞུགས་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་གཡས་པ་བརྒྱད་གྲི་གུག་གཡོན་པ་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གདེངས་པ། སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་རི་རབ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཁྱིལ་བ། ཞལ་ཐམས་ཅད་ནས་ཨིག་ཤའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། རལ་པ་སྤྲུགས་པ་ལས་སྡོམ་སྡིག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔ་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་གདོལ་པ་ནག་པོ་འོག་ཏུ་མནན་པ། ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྦྲུལ་དཀར་པོ་འཁྱིལ་ཞིང་གདེངས་ཀ་བྱས་པའི་སྙིང་གར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཕེ་

【现代汉语翻译】
Rinchen TerdzodTD2504 འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན།
61-37-1a
༄༅། །འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན།
ཨཱོྃ་སྭསྟི། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའི་འགྲོར། །ཆེར་ཁྲོས་ཀླུ་ཡི་སྲིན་པོའི་ཚུལ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འདིར་བཤད་བྱ། །
嗡 斯瓦斯谛！文殊勇士调伏难调众，极忿化现龙魔之形象，
我今顶礼彼尊而宣说，其之修法精要于此处。
仁钦林巴之伏藏。此处关于文殊那伽罗刹的修法及随许，分为三部分：预备仪轨的准备、正行修法、以及随后的随许仪轨。
首先是仪轨的准备：在法座上，于坛城上布置花朵，其上放置一个三角形的红色或黑色食子，饰以鱼、蛇、青蛙等形象。也有制作圆形白色食子的方式。无论如何，都要用身像擦擦（tsakli）装饰。在其前方，摆放五份白色食子和五种供品。准备好金刚杵、铃、鲜花等一切所需之物。
第二是修法：首先进行驱除障碍、结界、皈依和发菩提心等前行。
正行是：为了从愚痴和恶毒的魔障中拯救一切众生，应当修持文殊那伽罗刹。如此想着，自己的心化为黑色的'呸'字（藏文：ཕེ，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：Pha，汉语字面意思：呸），光芒四射。从那'呸'字中射出黑色的'呸'字。念诵'呸 罗刹 咕噜 吽'（藏文：ཕེ་རཀྴ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ，梵文天城体：फें रक्ष कुरु भ्रुं，梵文罗马拟音：Pha Raksha Kuru Bhrum，汉语字面意思：呸 罗刹 咕噜 吽），在世间和出世间的交界处，在一个以各种珍宝铺设的海洋中，上下皆由蛇构成的宫殿内，在铺设了地神龙族的
61-37-1b
坐垫之上，观想自己为明智之王那伽罗刹，身色蓝黑色，具有罗刹的忿怒面容，三角怒目圆睁，露出有毒的獠牙。九个蛇头高昂于空中。中央蛇头的顶端，在珍宝顶饰的房屋中，安住着上师不动佛。十六只手中，右边的八只手持弯刀，左边的八只手持蛇索，最开始的两只手在胸前交叉，其余的手高举。上半身是罗刹的形象，背靠须弥山。下半身是蛇尾，盘绕在海洋深处。所有的口中发出'伊克夏'（藏文：ཨིག་ཤ，梵文天城体：इक्ष，梵文罗马拟音：iksha，汉语字面意思：看）的声音。抖动头发时，降下冰雹。五种龙族以蛇的形象装饰身体，黑色的罪孽被压在下方。吞食所有的龙族，安住在燃烧的火焰之中。在心间，智慧尊是盘绕的白色蛇，昂起头。在心间，禅定尊是'呸'字（藏文：ཕེ，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：Pha，汉语字面意思：呸）。

【English Translation】
Rinchen TerdzodTD2504 Section with the practice and subsequent permission of Jampal Nagaraja.
61-37-1a
༄༅། །Section with the practice and subsequent permission of Jampal Nagaraja.
ཨཱོྃ་སྭསྟི། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའི་འགྲོར། །ཆེར་ཁྲོས་ཀླུ་ཡི་སྲིན་པོའི་ཚུལ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འདིར་བཤད་བྱ། །
Om Svasti! Manjushri, brave one, to the difficult to tame beings,
Greatly wrathful, in the form of a Naga demon,
I prostrate to that one and explain here,
The essence of his practice.
Rinchen Lingpa's treasure. Here, regarding the practice and subsequent permission of Jampal Nagaraja (Manjushri Nagaraja), there are three parts: the preparation of the preliminary materials, the main practice, and the subsequent permission ritual.
First, the preparation of the materials: on the altar, arrange flowers on the mandala, and on top of that, place a triangular red or black torma, decorated with images of fish, snakes, and frogs. There is also a tradition of making a round white torma. In any case, decorate it with an image of the deity (tsakli). In front of it, arrange five white tormas and five offerings. Gather all necessary items such as the vajra, bell, and flowers.
Second, the practice: first, perform the preliminaries such as dispelling obstacles, setting boundaries, taking refuge, and generating bodhicitta.
The main part is: in order to save all sentient beings from the afflictions of ignorance and malice, one should practice Jampal Nagaraja. Thinking thus, one's own mind transforms into a black 'Pha' (藏文：ཕེ，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：Pha，汉语字面意思：Pha) syllable, blazing with light. From that 'Pha' syllable, black 'Pha' syllables radiate out. Recite 'Pha Raksha Kuru Bhrum' (藏文：ཕེ་རཀྴ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ，梵文天城体：फें रक्ष कुरु भ्रुं，梵文罗马拟音：Pha Raksha Kuru Bhrum，汉语字面意思：Pha Raksha Kuru Bhrum), in the boundary between the mundane and supramundane realms, in an ocean adorned with various jewels, inside a palace made entirely of snakes, on top of a seat made of earth lords and nagas,
61-37-1b
visualize oneself as the King of Wisdom, Nagaraja, with a dark blue-black body, possessing the wrathful face of a rakshasa, with three-cornered eyes glaring fiercely, baring venomous fangs. Nine snake heads soar into the sky. On the crown of the central snake head, in a house of jeweled ornaments, resides the lama Akshobhya (Immovable Buddha). Of the sixteen hands, the eight right hands hold curved knives, and the eight left hands hold snake lassos, the first two crossed at the heart, and the rest raised. The upper body is in the form of a rakshasa, leaning against Mount Meru. The lower body is a snake tail, coiled in the depths of the ocean. From all the mouths emanates the sound 'Iksha' (藏文：ཨིག་ཤ，梵文天城体：इक्ष，梵文罗马拟音：iksha，汉语字面意思：look). From the shaking of the hair, hail of sins and evils descends. The five Naga clans adorn the body in the form of snakes, and black depravity is suppressed below. Devouring all the Naga clans, residing in the midst of blazing flames. In the heart, the Wisdom Being is a coiled white snake, raising its head. In the heart, the Samadhi Being is the syllable 'Pha' (藏文：ཕེ，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：Pha，汉语字面意思：Pha).

--------------------------------------------------------------------------------

ནག་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡིག་འབྲུ་བཞི་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླའོ། །དེས་རྟགས་མ་ཐོན་ན་སྔར་ལས་ཁྲོ་ཞིང་དུག་རླངས་འཕྲོ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་འབར་བས་གདོན་བགེགས་
61-37-2a
ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་སྦྲེལ་ནས་ཞག་ཉེར་གཅིག་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། སྒྲུབ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་ནི་ཞི་སྔགས་སྟོང་ཚོ་ཙམ་དང་། དྲག་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླའོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག །སླར་ཡང་ལྷར་ལངས་ཏེ་ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། གཏོར་མ་དང་པོ་གསུམ་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཅུད་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ་ལ། གཉིས་ཀ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། གཏོར་མ་དང་པོ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་སྤྱི་ལ་འབུལ། གཉིས་པ་སྙིང་པོའི་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་གང་བྱེད་ལ་ཕུལ་བའི་མཐར། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། བསྟོད་པ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་མཚམས་ཤེད་ན༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་དྭངས་པའི་དབུས༔ བསྐལ་པའི་སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་
61-37-2b
ནས༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་པ༔ བདུད་ཀྱི་བདུད་གཅིག་འཆི་བདག་ཀླུ་ཡི་བདུད༔ སྐུ་ནི་རི་རབ་ངོས་ལ་བརྟེན༔ མཇུག་མ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཁྱིལ༔ དབུ་ནི་བར་སྣང་ཁམས་སུ་འཕྱོ༔ ཞལ་ནས་གདུག་པའི་སྒྲ་སྐད་ནི༔ འཇིགས་པ་ཨིག་ཤའི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོག༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་སྤྲུགས་པ་ལས༔ སྡོམ་དང་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྤྱན་ནི་དྲག་པོ་ཧུར་ཐུམས་གཟིགས༔ མཆེ་བ་རྣོ་དབལ་དམར་ནག་གཏམས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་ཅན༔ བཱ་སུ་རིགས་དྲུག་ཟས་སུ་ཟ༔ རྒྱལ་རིགས་མགུལ་ཆུ་དོ་ཤལ་བྱས༔ བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་གདུབ་བྱས༔ དམངས་རིགས་ཀླུ་ཚོགས་རྐེད་ལ་དཀྲིས༔ རིགས་ངན་གདོལ་པ་ཞབས་འོག་གནོན༔ གདུག་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་བརླག་པར་མཛད༔ འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་རིག་རྒྱལ་ཉིད་ལ་བསྟོད་ནས། ཆོས་སྐྱོང་ལ་བསྟོད་པ་གང་འོས་བྱས་པའི་མཐ

ར། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཏོར་མ་བཞི་པ་གཞི་བདག་ལ་བསྔོ་བ་ནི། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་བཀུག །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨཱོྃ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ། གཞི་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཀླུ་ལ་ཆབ་གཏོར་བཞིན་གཏང་ན་ལེགས་
61-37-3a
པས། འདོད་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་དང་། ཨཱོྃ་བ་ཏ་ལི་བ་ཏ་ལི་མ་ཧཱ་བ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿསྭཱ་ཧཱས་འགུགས། སྦྲུལ་གཟུགས་དང་གདེངས་ཀའི་རྒྱ་དང་། ཨཱོྃ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཧཱ་ཧི་ལི་ཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སེ་གོལ་བཅས་ལན་གསུམ་དང་། ཨཱོྃ་བྷཀྵ་ཡ་བྷཀྵ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཡེ་དྷར་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སོགས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ། ཀླུའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་བདག་ཅག་ལ་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས། གནོད་འཚེ་དང་གདུག་སེམས་ཞི་སྟེ་ཕན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་གཙྪ། མཁའ་ལྡིང་རྒྱས། ཨཱོྃ་ག་རུ་ཌཿཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནག་པོའི་ཀླུ་རྣམས་བསྐྲད་དོ། །མཐར་ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་མགྲོན་གཤེགས། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་པའམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་ཕེ་ཡིག་ནག་པོ་འོད་འབར་བར་གྱུར། དེ་ལས་ཕེ་ནག་པོ་འཕྲོས། ཕེ་རཀྴ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཕེ་ནག་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། སྙིང་གའི་ཕེ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་
61-37-3b
བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་མཚམས་ཤེད་ན༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུས་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་པའི་མཐར། གཏོར་མ་འབུལ་བ་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་གཏི་མུག་གདུག་པའི་གདོན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི། སྔོན་རྒྱ་གར་བྷ་ལ་སཾ་ཏྲར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་བུ་མཐའ་ཡས་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལོན་པ་གཅིག་ས་བདག་

དམངས་རིགས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ། བླ་མཆོད་དུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རི་བོ་མགྲིན་བཟང་ན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་ན་ཀླུ་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ལོངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་བྱ་བ་བྱུང་བས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རྒྱལ་བུ་ནད་ལས་བཀྲོལ། ཕྱིས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་བཞེངས་དུས་མལ་གྲོའི་ཀླུས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས་པའི་དྲིན་བསླན་ཕྱིར་གཟུགས་སྟོན་པར་
61-37-4a
ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་གཟི་ཅན་གྱིས་རང་གཟུགས་བསྟན་པའི་དུག་གིས་ཕོག་པས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བར་གྱུར་ཅིང་། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་པས་ཕན་པའི་ཐབས་མཆིས་སམ་སྙམ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ཞུས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་བསྙུན་ལས་གྲོལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་རབས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀླུ་རྣམས་འཇོམས༔ ས་བདག་ས་སྲིན་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་གཤེད་མ་ནི༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཀླུ་རྣམས་སྲོག་གཅོད་སྲིན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ལ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་འབྲི་ཐང་ཀོ་རོ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་མ་ཉམས་པར་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས་དང་རྒྱུན་བཤགས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་དང་མདུན་གྱི་རྟེན་རྣམས། ཕེ་རཀྴ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པ་ནས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷར་གསལ་བ་ལས། ཁྱད་པར་གཏོར་མ་ལྷ་སྐུར་གསལ་
61-37-4b
བའི་སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མའི་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལ་ཐིམ༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ལུས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ་༔ དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་

【现代汉语翻译】
当民众被邪灵附体时，有一位持守清净戒律的比丘（藏文：དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་）作为上师进行祈祷，神灵降示说：‘在瑞沃门珍山（藏文：རི་བོ་མགྲིན་བཟང་）的能静宝塔（梵文：Śākyamuni，释迦牟尼）的宝瓶中，藏有龙族血脉精华，去取用并修持。’于是，他从宝藏中取出，解救了王子脱离疾病。
后来，在芒域王赤松德赞（藏文：མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་）建造桑耶寺（藏文：བསམ་ཡས་）时，为了报答玛尔卓（藏文：མལ་གྲོ་）的龙族化身相助之恩，国王恳请其显现真身。结果，吉坚（藏文：གཟི་ཅན་）显现真身时，人们因毒气侵袭而遭受疾病和痛苦的折磨。然而，心想有莲花生大士（藏文：སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་）在此，或许有益于解除痛苦的方法。于是，国王禀告了情况并祈祷，莲花生大士便传授了这个教法，国王的疾病得以痊愈，并讲述了前世的因缘。
像这样的教法，正如莲花生大士所说：‘仅仅忆念就能摧毁龙族，更不用说地神和地魔了。’地神是龙族的克星，名为纳嘎ra刹（藏文：ནཱ་ག་རཀྴ་，梵文天城体：नागरक्ष，梵文罗马拟音：nāga rakṣa，汉语字面意思：龙护），是斩杀龙族的罗刹。’正如他所说，这位具足不可思议力量和加持的殊胜本尊，拥有多种修持仪轨。这里所传授的是由法王仁钦林巴（藏文：རིན་ཆེན་གླིང་པ་）从止塘科若扎（藏文：འབྲི་ཐང་ཀོ་རོ་བྲག་）迎请而来，历代传承上师加持不断。
为了请求这样的随许，首先献上曼扎，金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་）等祈请，并念诵皈依发心和日常忏悔。正行是：观想弟子和面前的供品，从‘呸 ra刹 古汝 吽（藏文：ཕེ་རཀྴ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ）’到‘安住在火焰之中’，观想为本尊。特别是，观想朵玛（藏文：གཏོར་མ་）为本尊，在蛇头居中的珍宝顶饰之上，观想上师金刚持的形象，并在三处（藏文：གནས་གསུམ་）——额头、喉咙和心间，分别观想嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三个种子字，并在弟子的三处也观想三个种子字。祈请三次：‘上师仁波切，请您以薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）妙音龙护（藏文：འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ）之身加持我！’
从上师额间的嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）放射出白色光芒，汇集所有佛陀的身之功德，融入弟子额间的嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中，净化身体的疾病、邪魔和罪障，身体转变为妙音菩萨（藏文：འཇམ་དཔལ་）的身金刚之体，这是宝瓶灌顶。
同样，从喉间的啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）放射出光芒……

【English Translation】
When the people were possessed by evil spirits, a Bhikshu (Tibetan: དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་) who upheld pure precepts prayed as a Lama, and the deity revealed: 'In the vase of the stupa of Buddha Kashyapa (Sanskrit: Śākyamuni) on Mount Riwomenzhen (Tibetan: རི་བོ་མགྲིན་བཟང་), there is the essence of the Naga lineage. Take it and practice.' So, he retrieved it from the treasure and freed the prince from illness.
Later, when King Trisong Detsen (Tibetan: མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་) of Mangyul built Samye Monastery (Tibetan: བསམ་ཡས་), to repay the kindness of the Naga of Malgro (Tibetan: མལ་གྲོ་) who helped in the form of an emanation, the king earnestly requested him to show his true form. As a result, when Gzican (Tibetan: གཟི་ཅན་) showed his true form, people suffered from diseases and afflictions due to the poisonous fumes. However, thinking that since the great master Padmasambhava (Tibetan: སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་) was present, there might be a way to help, the king reported the situation and prayed. Padmasambhava then taught this Dharma, and the king's illness was cured, and he also recounted his past lives.
Such a teaching, as the great master Padmasambhava said: 'Merely remembering can destroy the Nagas, let alone the earth gods and earth demons.' The earth god is the nemesis of the Nagas, called Nāga Raksha (Tibetan: ནཱ་ག་རཀྴ་, Sanskrit Devanagari: नागरक्ष, Sanskrit Romanization: nāga rakṣa, Chinese literal meaning: Dragon Protector), who is a Rakshasa that slays the Nagas.' As he said, this extraordinary deity with inconceivable power and blessings has many practices. What is being transmitted here is what Dharma King Rinchen Lingpa (Tibetan: རིན་ཆེན་གླིང་པ་) brought from Dritang Koro Drag (Tibetan: འབྲི་ཐང་ཀོ་རོ་བྲག་), and the warmth of the blessings has been passed down through the lineage of kind and holy Lamas without diminishing.
To request such a blessing, first offer a Mandala, and Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་) and others pray, and recite the Refuge and Bodhicitta and the daily confession beforehand. The main practice is: visualize the disciples and the supports in front, from 'PHE RAKSHA KURU BHRAUM (Tibetan: ཕེ་རཀྴ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ)' to 'residing in the midst of a blazing fire', visualize as the deity. In particular, visualize the Torma (Tibetan: གཏོར་མ་) as the deity, and on top of the jewel tiara with the snake head in the center, visualize the form of the Lama Vajradhara, and in the three places (Tibetan: གནས་གསུམ་) - forehead, throat, and heart - visualize the three seed syllables OM (Tibetan: ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), AH (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), and HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) respectively, and also visualize the three seed syllables in the three places of the disciples. Pray three times: 'Lama Rinpoche, please bless me with the form of Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་) Manjushri Nāga Raksha (Tibetan: འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ)!'
From the OM (Tibetan: ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) on the Lama's forehead, white light radiates, gathering all the qualities of the body of all Buddhas, dissolving into the OM (Tibetan: ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) on the disciple's forehead, purifying the diseases, evil spirits, and sins of the body, and the body transforms into the Vajra nature of the body of Manjushri (Tibetan: འཇམ་དཔལ་), this is the vase empowerment.
Similarly, from the AH (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) in the throat, light radiates...

--------------------------------------------------------------------------------

དམར་པོ༔ གསུང་གི་ཡོན་ཏན༔ མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ༔ ངག་གི་ནད་གདོན༔ ངག་འཇམ་དཔལ་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་དབང་ངོ་༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན༔ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན༔ ཡིད་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཤེར་དབང་ངོ་༔ གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན༔ གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ༔ དེ་རྣམས་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་གསོལ་འདེབས་དང་སྤོས་རོལ་ཡང་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་གཏོར་དབང་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་གདའ་བས་དེ་ལྟར་ན། 
61-37-5a
གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴར་དངོས་སུ་སྒོམས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས་ཞལ་དུ་ཆོམ་ཆོམ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་འབོགས་པའང་སྐབས་འགར་མཛད་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་སྦྲུལ་དཀར་པོ་འཁྱིལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཕེ་ཡིག་ནག་པོ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་བྱས་ལ་ཞི་དྲག་སོ་སོར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཐར་མེ་ཏོག་འབུལ་སྟེར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ། ཡོན་འབུལ་སོགས་དང་། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པ་རྣམས་བྱའོ། །རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་ཀླུ་སྲིན་སྐུར། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་པ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རིག་རྒྱལ་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་
61-37-5b
ཏུ་ཉེར་མཁོའི་མཆོག །འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།



【现代汉语翻译】
红色，是语的功德。喉间的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），是语言的疾病和邪魔。语的文殊之语金刚的秘密灌顶。
心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中发出蓝色光芒，是心的功德。心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，是意的疾病和邪魔。意的文殊之心金刚，是胜义灌顶。
三处的三字发出白、红、蓝三色光芒，是身、语、意的功德。三处的三字中，是三门的疾病和邪魔。身、语、意三者化为文殊的三金刚之体性，是第四灌顶。在这些各自的间隙中，也要进行祈请和演奏音乐。此时也有进行朵玛灌顶的仪轨，如果那样做的话，
将此朵玛观想为智慧之王龙护（Nāgarakṣa）的真身。对其生起虔诚和渴望，那么他就会降临在你们的头顶。观想他守护内外一切障碍，降伏所有鬼怪邪魔，并欢喜地享用朵玛。将朵玛置于头顶，伴随着音乐，强烈地进行祈请，最后观想朵玛的本尊化为光融入头顶，与自身无二无别。有时也会念诵咒语，如果那样做的话，师徒二人都要观想自己是文殊龙护，心间有一条白色盘绕的蛇，蛇的心脏处有一个黑色的呸（藏文：ཕེ，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：pha，汉语字面意思：呸）字。从上师心间的咒鬘中出现第二串咒鬘，从口中而出，进入弟子的口中，安住在心间种子字的周围，然后念诵此咒。如此进行寂静和猛厉的咒语念诵三次，最后如常供养鲜花等。无论如何，都要承诺誓言，供养曼扎，奉献供品等，最后以供养赞颂、忏悔过失、送神、收摄、祈愿和吉祥祝愿来圆满结束。种种可怖龙魔形，无二智慧所显现，文殊金刚智王尊，成就法中最极需。
文殊龙护成就法及其随许的章节。

【English Translation】
Red, is the merit of speech. Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ) at the throat, is the disease and evil of speech. The secret empowerment of Vajra speech of Mañjuśrī of speech.
Blue light radiates from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) at the heart, is the merit of mind. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) at the heart, is the disease and evil of mind. The heart Vajra of Mañjuśrī of mind, is the empowerment of wisdom.
White, red, and blue lights radiate from the three syllables at the three places, are the merits of body, speech, and mind. In the three syllables at the three places, are the diseases and evils of the three doors. The transformation of body, speech, and mind into the essence of the three Vajras of Mañjuśrī is the fourth empowerment. In between each of these, prayers and music should also be performed. At this time, there is also a practice of performing Torma empowerment, if so,
Visualize this Torma as the actual form of the Wisdom King Nāgarakṣa. Generate devotion and longing for him, then he will come upon the crown of your heads. Visualize him protecting all inner and outer obstacles, subduing all ghosts and demons, and joyfully consuming the Torma. Place the Torma on the crown of the head, and with music, strongly perform the invocation, and finally visualize the deity of the Torma dissolving into light and merging from the crown of the head, becoming inseparable. Sometimes mantras are also recited, if so, both the teacher and the student should visualize themselves as Mañjuśrī Nāgarakṣa, with a white coiled snake at the heart, and a black Pha (藏文：ཕེ，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：pha，汉语字面意思：Pha) syllable at the heart of the snake. A second string of mantras appears from the mantra garland at the teacher's heart, comes out of the mouth, enters the student's mouth, and abides around the seed syllable at the heart, then recite this mantra. Perform the recitation of peaceful and wrathful mantras three times each, and finally offer flowers and so on as usual. In any case, vows should be promised, Maṇḍala offered, offerings made, and finally conclude with praise, confession of faults, sending away, gathering, prayers, and auspicious wishes. Various terrifying forms of Nāga and demons, arising from non-dual wisdom, Mañjuśrī Vajra Wisdom King, the most essential for all accomplishment methods.
The chapter on the Mañjuśrī Nāgarakṣa accomplishment method with subsequent permission.

--------------------------------------------------------------------------------

